密教是什麼？

　   根據密教的傳說，密教是由大日如來盧遮那佛，傳金剛薩埵，住於金剛法界宮，成為第二祖。釋迦世尊入滅後八百年，有龍猛菩薩出世，開南天鐵塔，向金剛薩埵面受密法，成為第三祖；再傳第四祖為龍智；再過數百年，龍智七百歲，傳第五祖金剛智，那就是中國唐玄宗開元年間，來華的三位密宗高僧的第一位。所以密教不是釋迦世尊所說，而是直接由法身佛所說；因為法身不說法，故稱密教的傳承為密法、根本心法或無上大法。密法由凡夫傳承是不可能的事，因此而稱密宗的傳承者為金剛上師、大成就者。

　　但從佛教的歷史看，密教的起源是印度的民間信仰，最後發展成密教或密乘，則屬於印度晚期大乘的事。它以佛教大乘思想的理論為基礎和根本，引進了印度教的觀念和修法。

　　密法可分為雜密、事密、瑜伽密和無上瑜伽密。雜密類似民間信仰，事密已經有組織化，瑜伽密跟禪定相應，無上瑜伽是跟當時印度教的性力派結合而完成。所謂性力，即是以男女性的交媾，兩性雙身雙修，成為方便和智慧的圓滿集成。以女性代表智慧，以男性代表方便。這種思想和中國道家的房中術（又名御女術）是一樣的，不是根本佛教的修行方法。

　　佛教以離欲為根本，無上瑜伽卻要透過淫欲的事實以達解脫的目的。所以，後來西藏的黃教教祖宗喀巴，加以改革，予以廢除，禁止以男女的性交行為做為修行的方法；但其他各派依舊採用，他們為了所謂合理化，必須先煉氣、脈、明點，然後才能實施所謂雙修的法門。

　　密教本身是以當時印度的時代背景和後來的西藏環境而形成的，我們不能說西藏的密教不是佛教，除了無上瑜伽的這部分，他們的教理和行法，組織嚴密，層次分明，特別是在教理方面，以中觀為根本，以瑜伽為輔佐，這是中國佛教所未見的。他們對於僧侶的訓練和教育，也極其嚴格而有系統化、層次化，所以有堅定的信心和一定的法門。但在蒙藏地區，稱為活佛的，也未必一定有修證及學問。

　　密教的上師，就是法的傳承者，是直接從金剛薩埵，或者是佛的法身，傳承下來的，不能自稱為上師，必須師師相承、口口相傳，必須修完一定的坦特羅，而有傳承者承認他已得了大成就，才可以成為上師。絕對不是鬼神附體、無師自通，不是僅懂得一些咒語，表現一些靈異，就能夠自稱為上師的。

　　問題也出於此，密教的源頭，開始便是如此，這使得佛教無法保持門庭的清明，任何人均可能假藉佛菩薩的降示而自稱為上師。不過在西藏，因其已有嚴密的制度，不易濫冒，所以，還是可行。而西藏以外的地區，藏密各派的領袖和組織的力量，已經無法達成鑑別、鑑定和監督的責任，以致密教風行之區，上師紛紛自立。

　　在西藏最早傳承密宗的是在家人，比如蓮花生大士，是紅教的創始祖，傳說中他是有妻子的，以後紅教的喇嘛、上師也都是在家人，所以上師由在家人擔任，是為西藏的特色。他們皈依四寶，也就是佛、法、僧之上，加上上師；三寶不重要，上師才是信仰的中心，他就是本尊、就是佛，而代表佛的報身，若不通過上師，便無從接受佛法，此雖有密教自己的理論，卻為顯教所不承認。它類似於神教的天使和上帝的代言人身分，與平等的佛法不相應。

　　上師也有女的，在西藏已是這樣。但現在也有人說，男性的弟子，若想修無上瑜伽時，最好上師本身是女的，因此，就有稱為上師的女性，藉口傳法而跟男性弟子發生淫亂關係的情形。

　　上邊已經說過，以男女性行為做為修持的法門，不是佛法，非清淨法，對我們的社會而言，也是一種應該禁止的事。所以，自古道家修房中術，必有房外的護法，必須財力與勢力兼具之人，才能做到；普通的道士，沒有這個力量，否則淫風所至，絕非社會之褔。雖然，他們修持者本身，不以此為淫亂，而是達到身心統一、內外統一、男女界限統一的目的，不是為了滿足性的快樂和享受；但在中國，始終沒有將之當作正大光明的一種修持方法。而所謂統一也只是暫時的統一，屬於一種忘卻小我自我中心的情況，並沒有達到斷除煩惱的程度，當然沒有解脫，更沒有成佛。

　　一般所謂即身成佛，在中國天台宗也講到成佛有六種層次──理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛，乃至於究竟佛。若說一般眾生就是佛，是理即佛；學佛之後，已經知道自己是佛，是名字佛；開始修行，稱為觀行佛。因此，密教的即身成佛之說，也就不足為奇。若一修密法，略有覺受就能成為究竟佛，這在密教自己也不會承認；如果是的話，最多是觀行佛。連宗喀巴、達賴喇嘛也不會承認自己是究竟佛。

　　對密教而言，氣、脈、明點，極為重要，這是印度瑜伽術的共同要求，修定必須健康、強身，利用打坐或觀想方法，達到氣脈暢通，也是內外道的共同現象。所謂明點，和道家所說的還精補血、還精補腦有類似之處。精力充沛而能氣定神閒、頭腦靈敏、身心舒暢。顯教的禪者，雖不蓄意去修煉這些道術，也會有類似的現象發生。

　　密教的修法，重於身體的所謂即身成佛，和道家的所謂羽化豋仙和白日飛昇，同樣是以肉體的轉變為修煉的目標。可是從佛教的根本觀點而言，色身是五蘊假合而成的幻法，所以稱為無常法，既是無常法，必須解脫；若執著無常法的身體為修行的終點，那仍在生死當中，而不出三界。所以，禪宗稱修煉這些法門的人為守屍鬼；縱然傳說中的龍智活到七百歲，正像中國道家傳統中的陳搏活到八百歲，終究難免一死。所以，佛教不否定氣、脈、明點的作用，也不肯定氣、脈、明點的必要。

　　至於西藏喇嘛和南傳上座部比丘，不拒肉食，甚至必須肉食，這是受他們社會環境和自然環境的影響而成，我們不必苛求。西藏喇嘛當然知道基於佛陀慈悲的教義，不應食眾生肉，但是為了生存和適應環境的原因，因此，製造出了種種似是而非的理由和推卸責任的託詞。例如宣稱吃眾生肉，便結眾生緣，特別是被成就者所吃，即可轉畜牲身為佛身和菩薩身，也就是畜牲的身體，成為修行者肉體營養的一種轉變。同時又說，以咒願力，咒願被吃的眾生，可使之離苦得樂。但事實上，修行者未必是大成就者，所有的修行者全體肉食而為所有被吃的眾生超度，這實在是極大的問題。當然，以密教的立場，大成就者已經得大解脫，無所謂食肉與不食肉。

　　肉食者死後火化也有舍利子，此與肉食否無關，也與解脫否無關；凡是修定，或是凝心、攝心而達到修身目的的人，燒了會有舍利子。通常說，要修持戒、定、慧三學的人，才有舍利子；但是舍利子本身是人體分泌物的結晶和凝結，它有若干程度的神聖和神秘，為佛教徒所重視，但未必是佛教徒的大事，解脫生死才是根本大事，因為這還是屬於界內色身的變現，終究不出於無常的範圍。

　　所以，在佛滅火化之後，大迦葉尊者，號召五百大阿羅漢，共同結集佛的法身舍利──諸部經律，而置佛的在家凡夫弟子們去爭搶佛的肉身舍利之事於不顧。可見肉身而得舍利，自始受到凡夫的重視，而為聖者所忽視。